AI 시대에 더욱 중요해진 고대 그리스의 덕목, 소프로시네(sophrosyne)
조화를 이루는 영혼
운전 중 문자 메시지를 보내는 행동, 소셜미디어에서 타인을 괴롭히는 행동, 최신 음모론을 무비판적으로 받아들이는 행동, 그리고 AI가 생성한 결과물을 자신의 것처럼 내세우는 행동은 서로 무관한 현대의 악습처럼 보일 수 있다.
하지만 글쓴이는 이 모든 행동이 하나의 특정한 덕목이 약해진 결과라고 본다. 그 덕목은 바로 소프로시네(sophrosyne)다.
고대 그리스 개념인 소프로시네는 오늘날의 표현으로는 ‘건전한 정신(sound-mindedness)’에 가깝다. 절제, 성찰, 자기 이해를 포함하는 복합적인 성품이다. 이러한 덕목을 지닌 사람은 스스로를 존중하고 신뢰할 수 있으며, 다른 사람들로부터도 존중과 신뢰를 받는다.
철학자이자 철학 상담가인 글쓴이는 덕과 행복의 관계를 연구해 왔다. 특히 소프로시네와 행복, 혹은 잘 살아가는 삶을 의미하는 그리스 철학 개념인 eudaimonia(에우다이모니아) 사이의 깊은 연관성에 주목한다.
고대 그리스인들에게 소프로시네는 훌륭한 인격, 절제, 자기 통제를 의미했다. 이는 실천적 지혜인 phronesis(프로네시스)와 연결되며, 과도한 자만심과 위험한 과신, 자기 통찰의 결핍을 뜻하는 hubris(휘브리스)와 정반대에 위치했다.
기원전 500년경 활동한 철학자 헤라클레이토스는 소프로시네를 가장 중요한 덕목이라고 보았다.
플라톤은 한 세기 뒤 소프로시네를 자기 자신을 아는 능력, 그리고 자신이 모르는 것이 무엇인지 아는 능력이라고 설명했다. 그는 『국가(Republic)』에서 소프로시네를 이성, 기개, 욕망이라는 영혼의 세 부분이 조화를 이루는 상태에 비유했다.
플라톤의 제자 아리스토텔레스는 소프로시네가 자기 방종과 자기 억압 사이에서 균형을 찾게 해준다고 주장했다. 마치 운동을 너무 많이 하지도, 너무 적게 하지도 않고 적절한 수준을 유지하는 것과 같다.
그는 소프로시네가 스포츠 훈련이나 악기 연습처럼 반복적인 실천을 통해 길러지는 덕목이라고 보았다. 즉 건전한 정신은 타고나는 것이 아니라 배워야 하는 것이다.
규율과 분별력
글쓴이는 오늘날에도 소프로시네가 좋은 삶, 즉 에우다이모니아를 위해 필수적이라고 본다.
에우다이모니아는 순간적인 감정이 아니라 자신이 가장 좋은 모습으로 살아가고 있다는 상태를 뜻한다. 이는 자기 이해와 자기 통제 없이는 얻을 수 없는 깊은 만족감을 포함한다.
또한 선과 악, 진실과 거짓을 구별하는 능력도 요구한다. 이러한 능력은 선천적으로 주어지는 것이 아니라 꾸준한 연습을 통해 형성된다.
소프로시네가 없다면 자신과 타인에게 무엇이 진정으로 좋은지 판단하기 어려워진다. 설령 알게 되더라도 그것을 실천할 의지가 부족할 수 있다.
특히 인공지능과 소셜미디어가 확산된 오늘날에는 이러한 자질이 더욱 중요해졌다.
글쓴이는 상담 과정에서 ‘브라이언’이라는 사람을 만났다. 그는 진실과 정의가 악과 억압을 이겨야 한다고 믿는 이상주의자였다.
문제는 정보의 출처를 검증하는 방법을 몰랐다는 점이다. COVID-19 팬데믹 시기에 그는 음모론에 깊이 빠져들었다. 비행기 뒤에 남는 응결 자국이 정부의 세뇌 계획인 ‘켐트레일(chemtrails)’이라고 확신했고, 이른바 ‘신세계질서(New World Order)’를 비난했다.
모든 것을 안다고 생각한 그는 더 이상 이성적인 대화에 귀를 기울이지 않았다.
반면 또 다른 사례인 ‘리’는 소프로시네를 발전시킨 인물이다.
그녀는 많은 시간을 소셜미디어에 사용했지만, 그것이 자신에게 어떤 영향을 미치는지 의문을 품기 시작했다. 사용 속도를 줄이고 휴식 시간을 늘렸으며, 자신의 생각과 감정에 더욱 주의를 기울였다.
자기 인식이 깊어지면서 그녀는 시간을 낭비하고 있다는 사실을 깨달았다. 소셜미디어를 처음 사용했던 이유와도 점점 멀어지고 있었다.
그녀는 말했다.
“소셜미디어를 소비하는 일은 나를 불편하게 만들었다. 마치 정크푸드를 과식하는 느낌이었다. 이제는 그 시간에 책을 읽고, 음식을 준비하고, 산책을 한다.”
파급 효과
고대 그리스인들에게 소프로시네는 최고의 이상이었다.
그러나 1960년대 플라톤 연구자 에디스 해밀턴(Edith Hamilton)과 헌팅턴 케언스(Huntington Cairns)는 이 덕목이 더 이상 현대 사회의 이상으로 여겨지지 않는다고 지적했다.
글쓴이는 오늘날 그 상황이 더욱 심각해졌다고 본다.
그 결과는 쉽게 확인할 수 있다. 도로 위 난폭 운전부터 사이버 괴롭힘에 이르기까지 다양한 형태의 무례함이 증가하고 있다.
팬데믹 이후에는 전반적인 사회적 무례함을 설명하기 위해 ‘사회적 시차(social jet lag)’라는 표현까지 등장했다.
소프로시네의 약화는 화면 중독, 집중력 저하, 주의력 감소로 이어질 수 있다. 그리고 이러한 현상은 다시 시민적 태도를 약화시킨다.
시민성은 자기 자신과 타인을 꾸준히 의식하는 능력을 필요로 하기 때문이다.
영향은 친구나 가족, 직장 동료를 넘어 민주주의 자체에도 미친다.
건전한 정신이 약해지면 과도한 자부심과 과신이 커지고, 이는 이성적인 대화 능력과 타인의 차이를 존중하는 태도를 훼손한다.
시대를 초월하는 덕목
글쓴이는 소프로시네가 쇠퇴한 원인으로 여러 요소를 제시한다.
교육 예산 감소, 시험 위주의 교육 확대, 경제적 불평등 심화는 개인 성장과 성찰에 사용할 시간과 에너지를 줄인다.
또 다른 원인은 멘토링 관계의 약화다.
고대 그리스인들은 지적·도덕적 성장을 위해 멘토링이 매우 중요하다고 보았다. 진정한 멘토링은 단순한 지식 전달이 아니라 모범을 통해 인격을 형성하는 과정이다.
중요한 것은 부나 사회적 지위가 아니라 인격이다.
그러나 오늘날에는 멘토가 유명인과 영웅 숭배 문화로 대체된 듯하다. 부유하고 유명한 사람들이 모방해야 할 이상적인 모델로 제시되고 있다.
글쓴이는 소프로시네를 회복하기 위한 첫 단계는 그것이 좋은 삶에 필수적이라는 사실을 인정하는 것이라고 말한다.
두 번째는 그 쇠퇴를 인정하는 것이다.
세 번째는 왜 이러한 쇠퇴가 발생했는지 그 원인을 이해하는 것이다.
절제, 중용, 자기 통제, 분별력과 같은 자질은 시대를 초월하는 인격적 탁월함을 만들어낸다. 이러한 인격은 겉으로 흉내 낼 수 없다.
그런 사람이 되기 위해서는 올바른 지도와 꾸준한 연습, 그리고 지속적인 실천이 필요하다.
출처: Why sophrosyne, an ancient Greek virtue, matters more than ever in the age of AI
출판일: June 5, 2026
글쓴이: Ross Channing Reed (Assistant Teaching Professor of Philosophy, Missouri University of Science and Technology)
플랫폼: The Conversation (Creative Commons)